Всевышний Аллах сказал:
«Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Сатана настиг его, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык». (Сура аль-А‘раф, аяты 175-176)
Это пример знающего человека, который действовал не в соответствии со своим знанием.
✒Ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«Посмотри, какое порицание содержится в этом аяте!
Во-первых, сказано, что этот человек заблудился после того, как было даровано ему знание. Он умышленно отдал предпочтение неверию перед верой.
Во-вторых, сказано, что этот человек отбросил веру так сильно, что больше никогда не вернется к ней. Ведь, в аяте пришло слово « انسلخ ». Например, говорят про змею « انسلخ » — то есть “сбросила кожу так, что эта кожа больше к ней не вернется”.
В-третьих, сказано, что шайтан поймал его в свои сети и одолел.
В-четвертых, сказано, что он стал заблудшим после того, как был на прямом пути.
В-пятых, сказано, что Всевышний Аллах не пожелал возвысить этого человека посредством знания. И это стало причиной гибели этого человека. Если бы он не был знающим, то, может быть, это было бы лучше для него, так как он получил бы меньшее наказание.
В-шестых, Всевышний Аллах сообщил, что у этого человека низкие устремления. Он выбрал для себя презренное, отбросив возвышенное.
В-седьмых, сказано: “приник к земле”, — то есть осознанно выбрал для себя презренное существование. Это не было просто временным порывом души. Под землей здесь имеется в виду мирская жизнь.
В-восьмых, этот человек отвернулся от прямого пути и последовал за своими страстями. Он сделал имамом для себя свою страсть.
В-девятых, Всевышний Аллах сравнил этого человека с собакой, то есть с самым презренным и алчным животным.
В-десятых, Всевышний Аллах сравнил этого человека, его стремление к мирскому с тем, как собака высовывает свой язык. Если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Также и этот человек: если его оставишь, он высовывает язык, стремясь к мирскому, если ты начинаешь увещевать и запрещать ему, он все равно высовывает язык, стремясь к мирскому.
Ибн Къутейба сказал: “Всякое существо высовывает свой язык либо по причине усталости, либо по причине жажды, кроме собаки. Собака высовывает свой язык и тогда, когда устала, и тогда, когда спокойна. Она высовывает свой язык и во время жажды, и после того, как напилась. Именно поэтому, Всевышний Аллах сравнил этого неверующего с собакой. Если ты его увещеваешь, он остается в заблуждении, если ты его оставляешь, он все равно в заблуждении. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Но, нужно заметить, что это не касается каждой собаки. Это относится к собакам, которые высовывают язык"».
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Удел только от Аллаха, а люди лишь создают причины
Всевышний Аллах сказал: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи!»
(аз-Зарият 51: 22-23).
«Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» (Юнус 10: 31).
Всевышний Аллах также сказал: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами» (аль-Исра 17: 31).
Всевышний Аллах также сказал: «Именно они (лицемеры) говорят: “Не расходуйте на тех, кто возле посланника Аллаха, пока они не покинут его”. Но Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, однако лицемеры не понимают этого» (аль-Мунафикъун 63: 7).
Всевышний Аллах также сказал: (Худ 11: 6).
Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и еще столько же – в виде кусочка плоти. А затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух, и получает веление записать четыре вещи: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным» . аль-Бухари 3208, Муслим 2643.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Аллах завершил четыре вещи для сына Адама: его облик, нрав, удел и срок» . ат-Табарани в “аль-Аусат” 1560, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 601. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4200.
Никто не умрет, пока не получит свой удел сполна
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Святой дух (ангел Джибриль) внушил мне, что человек не умрет, пока не придет его срок и пока он не исчерпает своего удела. Так бойтесь же Аллаха, и стремитесь к уделу наилучшим образом. И пусть задержка в получении удела ни в коем случае не побуждает вас добиваться его путем ослушания Аллаха, ибо, поистине, получить то, что есть у Аллаха, можно только с помощью проявления покорности Ему»
. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 10/27, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 1151. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2085.
Со слов Джабира, Абу ад-Дарды и Абу Са’ида (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы сын Адама старался убежать от своего удела подобно тому, как он бежит от смерти, то настиг бы его удел так же, как настигнет его смерть» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 7/90, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1192, ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/135. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 5240.
Сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Удел бывает двух видов: удел, который требуешь ты, и удел, который требует тебя, и если ты не являешься за ним, он сам является к тебе” . Ибн ‘Абд Раббих в “аль-‘Икъд аль-фарид” 3/169.
О своей нужде следует жаловаться и обращаться в первую очередь лишь к Аллаху
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?»
Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение»
”
. Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134, и др. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 344, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Кашф аль-хафа” 1/366, “Субулю-Ссалям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.
«Тот, кого постигла нужда, а он обратился к людям для избавления от нее, они не помогут избавиться от нее. А тот, кого постигла нужда, и он обратился с ней к Аллаху, то Он обязательно пошлет ему его удел рано или поздно» . Ахмад 1/442, ат-Тирмизи 2326, Абу Дауд 1645, аль-Хаким 1/408. Имамы ат-Тирмизи, аль-Багъауи, аз-Захаби, Ахмад Шакир, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Шархсу-Ссунна” 7/329, “Тахридж аль-Муснад” 4219, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2787.
Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Воистину, богачи не дадут тебе столько, сколько потребуется для избавления от нужды, однако дадут тебе столько, сколько будет достаточно для того, чтобы ты опозорился” . аль-Хаттаби в “аль-‘Узля” 180.
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: “Как-то аль-Хузайми прочитал мне стих:
Сынов Адама не проси ты ни о чем,
проси Его, Того, чью дверь найдешь открытою всегда.
Аллах испытывает гнев, когда не просишь ты Его,
а человека попроси, и ты разгневаешь его”
. См. “аль-‘Узля” 180.
О необходимости добывать свой удел дозволенным образом
«Настанут для людей времена, когда человек перестанет заботиться о том, дозволенным или запретным является приобретаемое им имущество»
. аль-Бухари 2059.
Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, ведь поистине, ни одна душа не умрет, пока сполна не получит своего удела, даже если и будет задержка. Бойтесь же Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, приобретайте дозволенное и избегайте запретное!» Ибн Маджах 2144, Ибн Хиббан 3239, аль-Хаким 2/14. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7323.
Со слов ‘Амры бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен, и тот, кто получит от него что-то из дозволенного, тому будет в этом благодать. Но сколько же тех, кто переходит границы дозволенного в богатстве Аллаха и Его посланника, и получит в День воскрешения Огонь?!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 24/340. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1608.
Ведь если человек будет добывать свой удел запретным образом, то это имущество обернется для него наказанием. И именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто прибегал к Аллаху за защитой от имущества, которое обернется наказанием. Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от плохого соседа; и жены, от которой я поседею раньше времени; от ребенка, который будет повелевать мне; от имущества, которое станет для меня мучением, от коварного друга, глаз которого меня видит, а сердце подстерегает: если он видит во мне нечто хорошее, то скрывает, а если видит во мне дурное, то рассказывает это» . ат-Табарани в «ад-Ду’а» 3/1425. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3137.
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جاَرِالسُّوءِ، وَ مِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ الْمَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَلَيَّ رَبًّا، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابًا، وَمِنْ خَلِيلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا
/Аллахумма инни а‘узубика мин джари ссу-и, уа мин зауджин тушайибуни къабляль-машиб, уа мин уалядин якуну ‘аляйа раббан, уа мин малин якуну ‘аляйа ‘азабан, уа мин хъалилин макирин ‘айнуху тарани уа къальбуху яр‘ани ин ра-а хасанатан дафанаха, уа иза ра-а сайиатан аза‘аха/.
Более того, если человек покается за запретное имущество, то, даже избавляясь от него, ему нельзя иметь намерение совершить садакъа! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни (садакъа), не получит за это никакой награды, а еще понесет за это бремя греха» . Ибн Хузайма 4/110, Ибн Хиббан 3367. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” № 752, “Тахкыкъ Джами’ аль-‘улюм” 1/264.
Со слов Ибн Мас’уда, Абу Барзы аль-Аслями и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день ноги раба Аллаха не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: О его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал» . ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я’ля 2/254, аль-Байхакъи 2/286. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 946.
Обилие удела не показатель проявления любви Аллаха к рабу
Всевышний Аллах сказал: «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого!»
(аль-Муъминун 23: 55-56).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы уже отправляли посланников к народам до тебя. Мы подвергали эти народы нищете и недугам, дабы они стали смиренными. Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а шайтан приукрашивал для них то, что они совершали. Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (аль-Ан’ам 6: 44).
Всевышний Аллах также сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство» (аль-Фаджр 89: 15-20).
Со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах одарил раба тем, чего он возжелал в мирской жизни, несмотря на его грехи, то поистине, это является для него ловушкой (обольщением)!» , – после чего он прочитал следующий аят: «А когда они забыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние» ” (аль-Ан’ам 6: 44). Ахмад 4/145, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9426. Хафиз аль-‘Иракъи, ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Файдуль-Къадир” 629, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 414.
Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав, как Он распределил между вами и ваш удел. И поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако, Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит!» Ахмад 1/387, аль-Баззар 2026, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166. Имам аз-Захаби, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Умдату-ттафсир” 1/323, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.
О великой мудрости Аллаха в распределении удела среди Своих рабов
Всевышний Аллах сказал: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. А милость твоего Господа лучше того, что они собирают»
(аз-Зухруф 43: 32).
Всевышний Аллах также сказал: «Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела. Но те, которым дарован больший удел, не хотят отдавать его своим рабам, чтобы они не уравнялись с ними» (ан-Нахль 16: 71).
Всевышний Аллах также сказал: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле. Однако Он ниспосылает его в меру, как пожелает. Воистину, Он ведает о Своих рабах и видит их» (аш-Шура 42: 27).
Абу Хани аль-Хайляни рассказывал: “Я слышал, как ‘Амр ибн Харис и другие относительно этого аята: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле» , говорили: “Этот аят был ниспослан относительно некоторых бедняков, который жили под навесом. Причина этого была в том, что они сказали: «Если бы у нас было богатство», и стали жаждать мира этого” . Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 554, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/338. Достоверность иснада подтвердил ас-Суюты.
Хафиз Ибн Касир в отношении данного аята сказал: “Если бы Всевышний Аллах даровал людям удел, который превышает их нужду, то это побудило бы их к грехам и притеснению друг друга, вызвало бы в них высокомерие и недовольство. Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»!” Однако Аллах посылает удел, выбирая то количество, которое требуется для праведности, и Он лучше знает об этом. Он наделяет богатством того, кто заслуживает этого и делает бедным того, кто заслуживает это. А в хадисе аль-Къудси сообщается: «Поистине, из числа Моих рабов есть такие, которые могут быть только в достатке, а если Я сделаю их нуждающимися, то это испортит их религию. И среди Моих рабов есть такие, которые могут быть только в нужде, и если Я обогащу их, то это испортит их религию!»” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/374.
Что касается хадиса, который упомянул хафиз Ибн Касир, то он является слабым. См. “ад-Да’ифа” 1775.
Однако, несмотря на это, смысл его правильный. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Может быть так, что для некоторых людей нужда лучше, нежели богатство, тогда как для других богатство лучше, нежели нужда. Также обстоит и со здоровьем, ибо для кого-то наличие здоровья лучше, чем болезнь”
. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/120.
Упование на Аллаха должным образом в получении удела
Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его»
(ат-Талякъ 65: 2-3).
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются в конце дня с полными» . Ахмад 1/30, ат-Тирмизи 2344, Ибн Маджах 4164, Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 310.
Имам аль-Мунауи сказал: “Поистине, обилие удела человека будет ровняться количеству членов его семьи и детей, и помощь посылается сообразно требуемому пропитанию. А тот, кто женился с намерением, связанным с миром вечным, желая увеличить численность общины, а не просто удовлетворить свою нужду и страсть, тому Аллах пошлет удел, откуда он и не ожидал” . См. “Файдуль-Къадир” 3/241.
Необходимость создания дозволенных причин для получения удела
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию»
(ан-Ниса 4: 29).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы не посылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам» (аль-Фуркъан 25: 20).
От Анаса (да буден доволен им Аллах) передается, что однажды один человек пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха, мне привязать верблюда и уповать на Аллаха, или же отвязать его и уповать?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Привяжи и уповай!» ат-Тирмизи 2517. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Ибн ‘Аббас (да буден доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды жители Йемена, отправляясь в Хадж, не взяли с собой припасы, сказав: «Мы уповающие на Аллаха». А когда они приехали в Мекку, то стали просить у людей помощи. И тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (аль-Бакъара 2: 197)”. аль-Бухари 1523.
Со слов аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, любому из вас взять свою веревку, а потом отправиться в горы, принести на спине вязанку дров и продать их, благодаря чему Аллах убережет его от нужды, будет лучше, чем обращаться с просьбами к людям, которые могут дать ему что-то, а могут и отказать» . аль-Бухари 1471, 2373.
Му’ауия ибн Къурра рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да буден доволен им Аллах) встретил людей из Йемена и спросил их: “Кто вы?” Они ответили: “Мы – уповающие на Аллаха”. После чего ‘Умар сказал: “Напротив, вы – пожирающие еду людей! Ведь уповающий сначала сеет семена в землю, а затем уповает на Аллаха” . Ибн Аби ад-Дунья в “Тауаккуль ‘аля-Ллах” 10.
О необходимости избегания крайности в стремлении к мирскому
Всевышний Аллах сказал: «Будет отвлекать вас страсть к приумножению до тех пор, пока вы не посетите могил»
(ат-Такасур 102: 1-2).
Со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не становись ни первым из входящих на рынок, ни последним из выходящих оттуда, ибо там шайтан откладывает яйца и выводит своих птенцов»
. аль-Хумайди в “аль-Джам’ байна ас-Сахихейн” 3/361, ат-Табарани в “аль-Кабир” 6/248. Имам аль-Къуртуби и имам ан-Науауи подтвердили достоверность хадиса. См. “Тафсир аль-Куртуби” 13/301, “Рияд ас-салихин” 1850.
Этот же хадис приводит и имам Муслим (2451), только как слова самого Сальмана аль-Фариси.
Со слов ‘Амра ибн Тагъляба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что умножатся богатства, увеличится невежество, участятся смуты и распространится торговля» . ат-Таялиси 1171, аль-Хаким 2/7. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль ибн Хади назвали хадис достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2767, “ас-Сахих аль-муснад” 1005.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Праведность первых поколений этой общины была по причине их аскетизма и убежденности, а гибель последних из ее числа будет по причине жадности и больших надежд» . Ахмад в “аз-Зухд” 10, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Якъин” 3, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 6853. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3845.
Имам аль-Мунауи сказал: “Смысл хадиса в том, что в конце времен жадность и пустые надежды возьмут верх и станут причиной погибели из-за накопления богатства и любви к нему. Ведь чрезмерность в любви к имуществу влечет к смутам, войне, убийству и тому подобному. Сказал ат-Тыби: «В хадисе под «убежденностью» речь идет об убежденности в том, что Аллах и есть источник удела, который распределяет удел, как сказано в Коране: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (Худ 11: 6). И тот, кто будет убежден в этом, тот не будет скупиться, а жадный удерживает свое имущество и питает большие надежды именно по причине отсутствия убежденности” . См. “Файдуль-Къадир” 4/301.
Со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Аббаса и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Двое ненасытных никогда не насытятся: ищущий знания и ищущий мирского» . аль-Хаким 1/91, аль-Баззар 4880, ат-Табарани в “аль-Кабир” 10388. Имамы аз-Зуркъани, аль-‘Аджлюни и ас-Саффарини, аль-Альбани и Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. “Мухтасар аль-Макъасыд” 1103, “Кашф аль-хуфа” 2/380, “Шарх китаб аш-Шихаб” 450, «Сахих аль-джами’» 6624, “ас-Сахих аль-муснад” 51.
Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»”. См. “ад-Дурруль-мансур” 13/158.
Истинное богатство – это богатство души
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души»
. аль-Бухари 6446, Муслим 1051.
Также со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Муса спросил Аллаха: “Кто из Твоих рабов является самым богатым?” Аллах ответил: “Тот, кто довольствуется тем, что ему даруется”. Муса спросил: “А кто из Твоих рабов является самым бедным?” Аллах ответил: “Тот, кому всегда мало”» . После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинное богатство – это не внешнее его проявление, однако истинное богатство – это богатство души. И если Аллах желает Своему рабу блага, то помещает богатство в его душу, а богобоязненность в его сердце. Если же Аллах желает Своему рабу зла, то помещает его нищету промеж его глаз!» Ибн Хиббан 6217, аль-Хараиты в “Макарим аль-ахлякъ” 1/274, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 1/92. Иснад хадиса хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3350.
Истинная обитель – это обитель мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспослали с неба и благодаря которой переплелись между собой растения земли. А потом они превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако праведные дела лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды»
(аль-Кахф 18: 45-46).
Всевышний Аллах также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (Али ‘Имран 3: 14).
Всевышний также сказал: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали!» (аль-‘Анкабут 29: 64).
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул во время копания Рва: «О Аллах, нет жизни, кроме жизни в мире ином!» аль-Бухари 2834, Муслим 1805.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот – тюрьма для верующего и Рай для неверного» . Муслим 2956.
Со слов Даххака ибн Суфьяна (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нему: «О Даххак, что ты употребляешь в пищу?» Он ответил: “О посланник Аллаха, мясо и молоко” . Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А во что потом все это превращается?» Даххак ответил: “В то, о чем тебе известно” . Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах сравнил этот свет с тем, что выходит из сына Адама» . Ахмад 3/452, ат-Табарани в «аль-Кабир» 8138, аль-Байхакъи в «аш-Шу’аб» 5653. Хафиз Ибн Касир, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Джами’ аль-масанид» 5393, «аз-Зауаджир» 2/35, «Сахих ат-таргъиб» 2151.
Имам аль-Мунауи об этом хадисе сказал: “Говорит аз-Замахшари: “Смысл хадиса в том, что несмотря на то, что человек проявляет изящность и усердие в хорошем приготовлении еды и ее улучшении, она все равно превратится в итоге в то, от чего испытывают отвращение. Также и мир этот, в обустраивании которого люди прилагают большое усердие, упорядочивая это, завершит свое существование крахом”. Сказал ад-Дайлями: “Это является сравнением мирского с мочой и калом. Ведь еда, что выходит из человека, до этого имела цвет, приятный вкус, также и сладкий напиток, однако все это превратилось в то, о чем вам известно. Также и мир этот, он является зеленым и сладким, к которому склоняются души. А несведущий об исходе мира этого склоняется к его красотам, полагая, что мир этот вечный, или же полагая, что сам он будет жить вечно” . См. “Файд аль-Къадир” 2/278.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, Аллах сравнил еду и то, во что она превращается с миром этим. Ведь, несмотря на заботу о еде при приготовлении, приправу и соление, посмотри, во что она превращается. Никто не обольщался миром этим и не желал прожить в нем вечно, кроме обладателя дурного стремления, презренного разума и низкого положения!” См. “Тарикъ аль-хиджратейн” 382.
Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут того, кто в мире этом жил в наибольшей роскоши, который был из числа заслуживших Ад. Когда его погрузят в огонь первый раз, он будет спрошен: “О сын Адама, видел ли ты когда-нибудь благо и испытывал ли когда-нибудь блаженство?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, о Господь!” И приведут того, кто в мире этом испытал самые ужасные бедствия, получив в награду Рай, и его введут в Рай, а потом спросят: “О сын Адама, знал ли ты когда-нибудь горе и испытывал ли ты когда-нибудь нужду?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, никогда я не знал горя и никогда не испытывал нужды!”» Муслим 2707.
Получение удела будет облегчено тому, кто стремился к миру вечному
Со слов Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, чьим основным намерением является мир этот, того дела Аллах разделит и поместит его нищету прямо меж его глаз, и он не получит из мирского ничего, кроме того что предписано ему. А тот, чьим намерением был мир иной, того дела Аллах соберет воедино, поместит его богатство в его сердце и придет к нему мир этот сам, против своей воли»
. Ахмад 5/183, Ибн Маджах 4105, Ибн Хиббан 72. Достоверность хадиса подтвердили имамы: Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Мунзири, ад-Думьяты, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн Муфлих, аль-Альбани, Мукъбиль. См. “ат-Тамхид” 21/276, “Тахридж аль-ихья” 4/271, “аль-Адаб аш-шар’ия” 3/263, “Сахих ат-таргъиб” 90, “аль-Муснад ас-Сахих” 358.
Имам ас-Синди сказал: “То, что предписано рабу Аллаха из его удела неизбежно ему достанется. Однако тот, кто желал мира вечного, тому его удел достанется без особых усилий, тогда как тот, кто желал мирского, достанется его удел с трудностью и сложностью. А тот, кто желает мира иного, для того будет собран мир этот и мир иной” . См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 4/424.
Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури относительно слов: «сделает его богатство в его сердце» , сказал: “Т.е. Аллах сделает его неприхотливым, удовлетворенным, чтобы не утруждался желанием большего” . О словах: «соберет его дела воедино» , сказал: “Т.е. его разрозненные дела, сделает его желания собранными и подготовит их причины так, что он даже не заметит этого” . О словах: «поместит его нищету прямо меж его глаз» , сказал: “Нужда в творениях, подобно тому, кто впал в самое трудное положение” . См. “Тухфатуль-ахуази” 6/339.
О Аллах, даруй и облегчи для нас дозволенный удел в мире этом, который не станет для нас наказанием! И введи нас, о Аллах, в Свой обширный Рай по Своей великой и безграничной милости!
И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Это основа религии и величайшая формула поминания Аллаха во все времена. «Лучшее из того, что говорили пророки до меня, - “Нет божества, кроме Аллаха”» (Тирмизи, 3538). И Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самыми счастливыми людьми благодаря моему заступничеству в Судный день будут те, кто говорил: “Нет божества, кроме Аллаха” искренне, от всего сердца» (Бухари, 99). А слова эти означают, что никто не достоин поклонения, кроме Аллаха.
«Пречист Аллах» (Субхана-Ллах)
То есть свидетельствую, что Аллах свободен от любых пороков, изъянов и недостатков.
«Хвала Аллаху» (Аль-хамду ли-Ллях)
То есть я восхваляю Аллаха, упоминая приличествующие Ему совершенные и благие качества. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слова “Хвала Аллаху” наполняют Весы, а слова “Пречист Аллах и хвала Ему” наполняют [наградой] то, что между небесами и землёй» (Муслим, 223).
«Пречист Аллах и хвала Ему» (Субхана-Ллахи ва би-хамди-хи)
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто скажет: “Пречист Аллах и хвала Ему” сто раз в день, будут стёрты его грехи, даже если будут они подобныпене морской» (Бухари, 6042; Муслим, 251).
«Пречист Аллах и хвала Ему, Пречист Аллах Великий» (Субхана-Ллахи ва би-хамди-хи субхана-Ллахи-ль-‘азым)
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Есть две фразы, лёгкие для языка, тяжёлые на Весах и любимые Милостивым: “Пречист Аллах и хвала Ему, пречист Аллах Великий”» (Бухари, 6406; Муслим, 2694).
«Аллах Велик» (Аллаху Акбар)
То есть Аллах превосходит величием Своим всё сущее. Эти слова произносят во время переходов от одного действия к другому в молитве, а также во время подъёма на возвышенность во время путешествия, и как выражение радости. Также эти слова произносят перед обоими Праздниками как признание милости Аллаха, Который помог нам довести до конца требуемое поклонение. Всевышний Аллах сказал: «И дабы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он вывел на прямой путь» (2:185).
«Прошу прощения у Аллаха» (Астагфиру-Ллах)
То есть я прошу Аллаха, чтобы Он простил мне. Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было гарантировано прощение, но при этом он сам сказал о себе: «Поистине, я прошу у Аллаха прощения по семьдесят раз в день» (Бухари, 5948).
«Нет силы и могущества ни у кого, кроме как от Аллаха» (Ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях)
То есть не может быть никаких изменений и переходов от одного положения к другому и ни у кого нет сил, чтобы подобные изменения осуществить, кроме как с помощью Аллаха и при содействии Его. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не указать ли тебе на слова, которые являются одним из сокровищ Рая? “Нет силы и могущества ни у кого, кроме как от Аллаха”» (Бухари, 6021; Муслим, 2704). И когда муаззин говорит: «Спешите к молитве» (Хаййа ‘аля-с-салят) и «Спешите к успеху» (Хаййа ‘аля-ль-фалях) , также следует произносить эти слова.
«С именем Аллаха» (Бисми-Ллях)
То есть с благодатью и помощью его начинаю, приступаю. Коран начинается словами «С именем Аллаха Милостивого, Милосердного» (Бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим ). И Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) начинал этими словами свои письма. Эти слова произносятся во многих обстоятельствах, например, перед едой, а также перед началом какого-то дела и перед тем как сказать что-то, открыть или закрыть. Это поистине великое начало - когда человек приступает к какому-нибудь делу с благодатью имени Аллаха.
«Прошу у Аллаха защиты от проклятого шайтана» (‘Аузу би-Лляхи мина-ш-шайтани- р-раджим)
Я прибегаю к защите Аллаха от зла шайтана, изгнанного от милости Аллаха. Эти слова предписано произносить перед чтением Корана, а также в гневе и вообще в любое время для того, чтобы избавиться от наущений шайтана.
«Мир ему и благословение Аллаха» (Салля-Ллаху ‘алейхи ва саллям)
Это обращение к Аллаху с мольбой за Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Верующий просит для него милости и высокого положения. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто призовёт на меня благословение один раз, того Аллах благословит десять раз» (Муслим, 384). И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ближе всех людей ко мне в Судный день будет тот, кто больше всех призывал на меня благословение» (Тирмизи, 484). Эти слова мусульманин обязан произносить при упоминании о Пророке (мир ему и благословение Аллаха). Их можно произносить и в других обстоятельствах и особенно - в пятницу и после азана. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» (33:56).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отсчитывал слова поминания с помощью пальцев, однако при необходимости разрешается использовать что- нибудь, что помогает не сбиваться со счёта (чётки и т. п.).
Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!»(аль-Мумтахана 60: 8).
Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда, не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать благодеяния и быть справедливыми» , но не сказал «дружить с ними и любить их».
Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15).
Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асма (да будет доволен ею Аллах), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асма же отказалась общаться с тем, кто не исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Поддерживай родственную связь со своей матерью» .аль-Бухари 2620, Муслим 1003.
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджадиля 58: 22).
Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может расположить неверного к Исламу, и это является частью исламского призыва. Иное дело – любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к Исламу.
Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и различных изобретений. Так, например, известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве проводника, и также известно, что он (мир ему и благословение Аллаха) занимал деньги у некоторых иудеев.
Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви или дружбы.
Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу по отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются помощниками и друзьями друг другу... А те, которые не уверовали, являются помощниками и друзьями друг другу. Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль 8: 72-73).
Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) относительно слов: «Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» , сказал: “Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго распространится нечестие”.
Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.
и от которых следует отстраняться
Люди, в отношении которых следует проявлять дружбу, и те, к которым следует проявлять непричастность (аль-уаля уаль-бара), делятся на три группы:
1. Те, кого следует только любить, не испытывая к ним никакой вражды
Это истинно верующие, к которым относятся пророки, правдивые, павшие на пути Аллаха (шахиды) и праведники. Во главе их всех – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которого каждый мусульманин обязан любить больше, чем он любит самого себя, своих детей, своих родителей и всех остальных людей. За ним следуют его жены – матери правоверных, члены его семьи и благородные сподвижники, в частности, четыре праведных халифа, а также остальные шестеро из тех десяти, которым еще при их жизни был обещан Рай. Затем мухаджиры и ансары, участники битвы при Бадре и те, кто принес присягу, угодную Аллаху. А также все остальные сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах. Затем их последователи (таби’ун), праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих) этой общины и ее имамы, как например, четыре имама.
Всевышний Аллах сказал: «Те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы к тем, которые уверовали. Господь наш! Ведь Ты – Кроткий, Милостивый!» (аль-Хащр 59: 10)
Тот, у кого в сердце есть иман, не испытывает ненависти к сподвижникам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и саляфам этой общины. И поистине, ненавидят их только заблудшие, лицемеры и враги Ислама, как рафидиты и хариджиты. Мы же просим у Аллаха благополучия.
2. Те, кого следует ненавидеть и с кем следует враждовать, не испытывая к ним ни любви, ни дружеских чувств
Речь идет об неверных, к числу которых относятся многобожники, лицемеры, вероотступники и безбожники во всем их разнообразии, как сказал Всевышний Аллах: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджадаля 58: 22).
Всевышний Аллах также сказал, порицая сынов Исраиля: «Ты видишь, что многие из них дружат с неверными. Скверно то, что уготовили им их души, ведь поэтому Аллах разгневался на них. Они будут мучиться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами!» (аль-Маида 5: 79-80).
3. Те, кто, с одной стороны, заслуживает любви, а с другой – ненависти
Люди, к которым следует проявлять любовь с одной стороны и враждебность с другой – это верующие, совершающие грехи. Их любят за веру, которую они в себе хранят, и ненавидят за их грехи, которые меньше неверия и многобожия. Любовь по отношению к ним требует обращений к ним с добрыми советами и выражением порицания. Нельзя замалчивать их грехи, необходимо выражать им осуждение за них, повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, наказывать их в соответствии с шариатом и продолжать осуждать их до тех пор, пока они не перестанут грешить и не раскаются в своих дурных поступках.
Однако это не означает, что их необходимо полностью ненавидеть и отречься от них, как это делают хариджиты по отношению к мусульманам, совершающим большие грехи, которые меньше многобожия. Вместе с тем они не заслуживают одних только чувств любви и дружбы, как об этом говорят мурджииты. Отношение к таким людям должно быть средним между тем и этим, как мы уже упоминали об этом. Это и есть мазхаб (путь) ахлю-Сунна уаль-джама’а.
Любовь и ненависть ради Аллаха крепче всего связывает человека с верой, и человек в День Воскрешения окажется с теми, кого он любил, как сказано об этом в хадисе.
Однако сейчас положение изменилось, и люди стали любить и ненавидеть ради денег, они дружат с теми, кто обладает благами этого мира, даже если их обладатели являются врагами Аллаха, Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и религии мусульман.
Если же человек этими благами не располагает, то они враждуют с ним по малейшему поводу, притесняют и презирают его, даже если он является близким к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас говорил: “Тот, кто будет любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, получит в награду дружбу Аллаха. Однако сейчас люди стали поддерживать братские отношения в основном ради мирских благ, и это не принесет им ничего!” ат-Табари.
От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний сказал: “Всякому, кто станет враждовать с кем бы то ни было из Моих близких, Я объявляю войну!”» аль-Бухари 6502.
И самыми ярыми врагами Аллаха являются те, кто проявляет вражду к сподвижникам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), поносит их и умаляет их достоинства. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллаха побойтесь в том, что касается моих сподвижников, ибо тот, кто станет обижать их, обидит и меня, обидевший меня, обидит и Аллаха Всевышнего, а тому, кто обидит Аллаха, Он не замедлит отомстить!» ат-Тирмизи и др.
Несмотря на все это, вражда к праведным сподвижникам и их поношение стали религией и вероучением для некоторых заблудших течений!
Мы прибегаем к защите Всевышнего Аллаха от Его гнева и Его мучительного наказания,
просим Его о прощении и благополучии.
И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада,
членов его семьи и его сподвижников!
1. Уподобление им в одежде, словах и прочем. 12
2. Проживание в странах неверных и отказ от переезда в какую-нибудь из мусульманских стран ради сохранения своей религии. 13
4. Содействие и оказание неверным помощи против мусульман, а также их восхваление и защита 15
5. Обращение за помощью к неверным, оказание им доверия, назначение их на должности, позволяющие им узнавать тайны мусульман, и избрание их в качестве близкого окружения и советников. 16
6. Использование их летоисчисления. 19
7. Принятие участия в праздниках неверных или оказание им помощи в их организации, или поздравление их в связи с этим, или посещение мест их проведения. 19
8. Восхвалять их за их культуру, достижения цивилизации и выражение восхищения их нравами и мастерством, без учета ложности и порочности их воззрений и религий. 20
9. Называть детей именами неверных. 20
10. Испрашивание прощения и милости для неверных. 21
1. Переселение в мусульманские страны и оставление стран неверных. 22
2. Оказание помощи и поддержки мусульманам собственными усилиями, имуществом и словами в том, в чем они нуждаются, будь это их религиозные или мирские дела. 22
3. Поддержка мусульман в радости и в горе. 23
4. Искренность по отношению к ним, желание им блага и отказ от обмана. 23
5. Проявление уважения к ним и отказ от унижения и поношения их. 23
6. Пребывание с ними в трудности и легкости, испытании и благоденствии. 24
7. Посещение и любовь к встречам и общению с ними. 24
8. Соблюдение их прав. 24
9. Проявление доброты по отношению к слабым из их числа. 24
10. Обращения к Аллаху с мольбами за них и просьбами о прощении для них. 25
Примечание. 26
Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана 60: 8). 26
1. Те, кого следует только любить, не испытывая к ним никакой вражды.. 30
2. Те, кого следует ненавидеть и с кем следует враждовать, не испытывая к ним ни любви, ни дружеских чувств. 31
3. Те, кто, с одной стороны, заслуживает любви, а с другой – ненависти. 32
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да смилуется над ним Аллах) в толковании к этому аяту писал: “Это значит: Если только вы не будете под властью неверных и опасаться за самих себя. Если же вы в подобном положении, то проявляйте к ним дружелюбие на языках и скрывайте свою враждебность по отношению к ним. Однако не следуйте за их неверием и не помогайте им своими действиями против мусульман” . См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.
В этом аяте содержится доказательство на то, что внешнее проявление дружелюбия по отношению к неверным в случае опасения за себя не нарушает принцип непричастности (аль-бара). Это именуется в Исламе «ат-такъия». Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Такъия – это боязнь выявить то, что в душе” . См. “Фатхуль-Бари” 12/314.
Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал: “Если человека постигло какое-либо зло со стороны неверных, и он, пойдя к ним, станет говорить им благие слова и хорошие пожелания, то в этом нет никаких проблем” . См. “Ахкаму ахли-ззимма” 1/205. Однако нельзя при этом врать без принуждения или же восхвалять их. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не называйте лицемера “господином”, ибо, поистине, если он является вашим господином, вы разгневаете этим вашего Всемогущего и Великого Господа» . Ахмад 5/346, Абу Дауд 4977. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.
Более того, Милосердный Аллах, Который не возложил на Своих рабов сверх их возможностей, дозволил во время пыток произносить слова неверия. Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения » (ан-Нахль 16: 106).
Этот аят был ниспослан по поводу ‘Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах). Когда многобожники схватили ‘Аммара и его родителей Ясира и Сумайю, они убили их, а ‘Аммар был замучен настолько, что под принуждением произнес слова неверия, не имея этого убеждения в сердце. Когда же пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказали, что ‘Аммар впал в неверие, пророк (мир ему и благословение Аллаха) возразил, сказав: «Поистине, ‘Аммар переполнен верой с головы до ног » ан-Насаи 8/111, аль-Хаким 3/392. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 807.
Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.
Что же касается понятия такъии у шиитов и некоторых заблудших течений, которые выявляют наружу убеждения, не соответствующие их истинным убеждениям, то это не имеет никакого отношения к такъии, дозволенной Аллахом. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Такъия – не означает, что дозволено лгать и говорить языком то, чего нет в сердце, ибо это – лицемерие! Сокрытие своей религии – это одно, а проявление ложной религии – это совсем другое, и этого никогда не дозволял Аллах, кроме как при принуждении!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/424-425.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знай, что человек не станет верующим в Аллаха до тех пор, пока не станет неверным по отношению к тагъуту! Доказательством этого является аят Корана: «А тот, кто не верит в тагъута, и верит в Аллаха, тот ухватился за самый надежный узел, который никогда не развяжется!» (аль-Бакъара 2: 256)”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/95.
Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха, как сказал имам Малик. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных людей, которые называют так всех подряд, и особенно правителей арабских стран. В отношении человека это слово употребляется лишь в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют, или же призывает к поклонению себе, как например, поступал фараон. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и тому пример ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. Также тагъутом является человек, который судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или считая, что есть закон лучше, чем шариат. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха аль-Фаузана.
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак сказал: “Преступления, которые совершают по отношению к неверным некоторые невежественные мусульмане, проживающие в их странах, такие как воровство, попирание их прав, избиение и ругань без права, являются запретными в исламском шариате! То, что совершают эти люди, не имеет никакого отношения к Исламу! А что еще хуже, так это теракты, совершаемые некоторыми заблудшими, которые взрывают различные учреждения. Поистине, это не имеет никакого отношения к джихаду, который Всевышний Аллах узаконил среди Своих рабов для распространения справедливости и возвеличивания Его Слова на земле! Более того, это является нечестием, которое запрещено!” См. “И’тида ‘аля гъайриль-муслимин” 3.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, религия у Аллаха – Ислам!» (Али ‘Имран 3: 19).
Всевышний Аллах также сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших убыток» (Али ‘Имран 3: 85).
Всевышний Аллах также сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довел до конца Свою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (аль-Маида 5: 3).
Къады ‘Ийяд (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Мы считаем неверными всех, кто исповедует любую религию, кроме Ислама, а также и того, кто сомневается в том, что таковые являются неверными, или считает их религии истинными, даже если он заявляет, что является мусульманином!” См. “аш-Шифа” 2/171.
Имам Ибн Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Неверие (куфр) и многобожие (ширк) – одно и то же. Каждый неверный – это многобожник, и каждый многобожник – неверный! И это также мнение имама аш-Шафи’и” . См. “аль-Фисаль” 3/124.
Сомнение в том, что христиане и иудеи являются неверными – уже само по себе является неверием по единогласному мнению мусульман (иджма’), ибо об их неверии многократно говорил сам Аллах. Так, Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Впали в неверие те, которые говорят: “Аллах является третьим в троице”» (аль-Маида 5: 73).
Всевышний Аллах также сказал: «Иудеи сказали: “Узайр – сын Аллаха”. Христиане сказали: “Масих (‘Иса) – сын Аллаха”. Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверных. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (ат-Тауба 9: 30).
Всевышний Аллах также сказал: «Неверные из числа людей Писания и многобожников не желают, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа» (аль-Бакъара 2: 105). Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, не уверовавшие люди Писания и многобожники окажутся в Огне Ада и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из созданий!» (аль-Байина 98: 5).
Имам аль-Халляль (да смилуется над ним Аллах) рассказывал, что когда имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) спросили: “Являются ли христиане и иудеи из общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)?”, он сильно разгневался и сказал: “Разве такое может говорить мусульманин?!” А когда его спросили: “Опровергать и порицать ли тех, кто говорит такое?” Он сказал: “Конечно, опровергать и порицать!” См. “Ахкаму ахлиль-миляль” 5-6.
Шейх Салих бин Фаузан аль-Фаузан – выдающийся ученый нашего времени, который является членом высшего совета ученых «аль-Ляджнату-ддаима» (Постоянный комитет). Родился в 1354 году по хиджре (1933г.). Он приобретал знание у таких известных ученых своего времени, как шейх Ибн Баз, шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити, шейх ‘Абдуллах ибн Хумайд, шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи и др. Является автором множества известных книг по вероубеждению и фикъху. Мухаммад Салих аль-Мунаджид рассказывал, что незадолго до смерти шейха Ибн ‘Усаймина, он спросил его: “К кому нам обращаться после тебя?” На что Ибн ‘Усаймин ответил: “К шейху ‘Абдур-Рахману аль-Барраку и шейху Салиху аль-Фаузану”.
Следует знать, что ненависть и вражда к неверным в первую очередь является деятельностью сердца. Что же касается открытого проявления вражды, то оно различается в зависимости от ситуации, наличия на это возможности и статуса самих неверных. Шейх Исхакъ ибн ‘Абдур-Рахман ибн Хасан (да смилуется над ним Аллах) писал: “Основой в непричастности (аль-бара) является отдаление от неверных сердцем, языком и телом. И сердце верующего не перестает проявлять ненависть по отношению к неверным. Другое дело, открытое проявление вражды, что может различаться в зависимости от шариатской причины” . См. “ад-Дурару-ссания” 8/305.
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пусть каждый из вас опасается того, чтобы стать иудеем или христианином, не замечая этого!” , после чего он прочитал аят: . ‘Абд ибн Хумайд. См. “ад-Дурруль-мансур” 3/100.
Имам Ибн Абу Заманин (да смилуется над ним Аллах) в отношении слов: «А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них» сказал, что “речь идет о том, кто покровительствует им в их религии!” См. “Тафсируль-Къураниль-‘Азиз” 2/32.
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да смилуется над ним Аллах) в комментарии к этому аяту писал: “Тот, кто проявляет любовь и оказывает помощь иудеям и христианам против верующих, относится к их религии! Ведь никто ни к кому не проявляет любовь и не оказывает помощь, кроме как будучи довольным его религией и тем, на чем он. А тот, кто доволен их религией, по положению стал подобным им!” См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.
И об этом слова Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Тот, кто доволен многобожием, является многобожником!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/94.
Люди Писания (иудеи и христиане), как и прочие многобожники, являются неверными, однако Всевышний Аллах сделал между ними и прочими неверными разницу в некоторых установлениях (ахкам). Христиане и иудеи отличаются от прочих неверных по той причине, что они признавали пророков, которые были посланы к ним и веровали в то, с чем они были посланы, а также им были ниспосланы божественные Писания – Тора и Инджиль. Однако впоследствии они исказили эти Писания и учения пророков, и сошли с пути истины. Что же касается прочих многобожников, то они вообще не уверовали в пророков, и им не было дано Писание. По этой причине Всевышний Аллах дозволил жениться на целомудренных женщинах людей Писания и есть мясо заколотых ими животных, сделав их исключением из прочих неверных. См. “Тафсир ат-Табари” 3/467, “Ахкаму ахли-зимма” 1/21, “Тайсируль-Карими-Ррахман” 209.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах сообщил, что ты не найдешь верующего, который любил бы тех, кто сражается с Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха). Вера (иман) отвергает подобную любовь. Наличие веры отвергает противоположенное ей, – а это любовь по отношению к врагам Аллаха. Если человек питает в своем сердце любовь к врагам Аллаха, то это указывает на то, что в его сердце отсутствует требуемая вера” . См. “аль-Иман” 13.
Однако в этом аяте речь идет не об отрицании веры как таковой, а об отрицании полноценной веры. Имам аль-Алюси сказал: “В отношении смысла этого аята было сказано: «Ты не найдешь верующего, у которого в подобной ситуации будет полноценная вера (иман)»” . См. “Рух аль-ма’ани” 28/35.
Некоторые мусульмане, опираясь на этот аят, считают, что и естественная любовь по отношению к неверному запрещена, даже если он является вашим родителем или ребенком. На самом же деле в данном аяте речь идет о любви к неверным по причине их неверия и их религии, а не любви вследствие родственных связей или семейных уз. Доказательством этому служит причина ниспослания этого аята. ‘Абдуллах ибн Шаузаб рассказывал, что данный аят был ниспослан по поводу битвы при Бадре. Отец Абу ‘Убайда ибн аль-Джараха постоянно пытался сразиться с ним, однако Абу ‘Убайда избегал встречи с ним, и так было несколько раз, после чего он убил своего отца в сражении. ат-Табари 10/162. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “аль-Исаба” 2/244.
Также толкователи Корана говорили, что этот аят был ниспослан и относительно ‘Умара, который убил в тот же день своего дядю ‘Аса ибн Хишама.
Также говорят, что это было по причине Мус’аба ибн ‘Умайира, который убил в этой же битве своего брата ‘Убайда ибн ‘Умайира. См. “аль-Бахр аль-мухит” 8/234, “Тафсир ар-Рази” 29/240, “Тафсир аль-Куртуби” 15/237.
Таким образом, мы видим, что в этом аяте речь идет об отрицании любви к неверным, которые открыто сражаются с мусульманами, по причине их веры и религии.
Что касается Хасана аль-Басри, то он считал, что в этом аяте речь идет о лицемерах из числа мусульман, которые проявляли любовь по отношению к многобожникам. См. “Тафсируль-Къураниль-‘Азиз” 4/364.
Для того, чтобы легче было понять данный вопрос, необходимо знать, что любовь бывает двух видов:
1. Естественная любовь, как например, по отношению к родителям, детям, женам и т.д., что является естественным свойством, которым Аллах наделил каждого.
2. Религиозная любовь, которая обязательна в отношении мусульман и запрещена по отношению к неверным.
Что же касается запретного вида любви по отношению к неверным, то она в свою очередь тоже разделяется на два вида:
1. Любовь по причине их неверия и религии, которую они исповедуют, одобрение этого и поддержка их в этом. Такой вид любви является неверием, выводящим из религии.
2. Любовь по причине мирских благ, как то: за предоставление безопасности, за возможность обогащения посредством них, за их достижения в сфере услуг и т.п. или любовь по причине греховного. Этот вид любви хоть и не является неверием, выводящим из религии, однако также запретен и является грехом.
Указанием же на то, что врожденная любовь по отношению к родственникам из числа неверных не является запретной, служит то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил своего дядю Абу Талиба, который был неверным. Об этом Всевышний Аллах сказал: (аль-Къасас 28: 56).
Имам аз-Зуджадж сказал: “Все толкователи Корана единогласны в том, что данный аят ниспослан относительно Абу Талиба” . См. “Задуль-масир” 6/231. В отношении этого аята есть два мнения. Первое мнение: «Ты не ведешь прямым путем тех, для кого любишь прямой путь» . Второе: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого любишь по причине родственных связей» . Оба эти толкования являются правильными. См. “Тафсир ат-Табари” 18/282, “Тафсир Ибн аль-Джаузи” 6/232, “Тафсир ас-Са’ди” 259.
Прекрасно разъяснил данный вопрос шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак. Он сказал: “Любовь бывает двух видов: Первый вид – это естественная любовь человека по отношению к своей жене, родителям и имуществу. Об этом Всевышний Аллах говорит: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие» (ар-Рум 30: 21). Второй вид – это религиозная любовь как любовь по отношению к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и любовь по отношению к тому, что любит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) из дел, слов и людей. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (аль-Маида 5: 54). А пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу» аль-Бухари и Муслим. Таким образом, не обязательно, что два эти вида любви должны быть связаны. Так, естественная любовь может сопровождаться религиозной ненавистью, примером чему является любовь к родителям-многобожникам, которая должна сопровождаться ненавистью ради Аллаха. И эта религиозная ненависть не исключает естественную любовь. Поистине, человек создан любящим своих родителей и родных. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил своего дядю по причине родственных связей, несмотря на его неверие, как сказал Аллах: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого любишь!» Также к подобной любви относится любовь к жене-христианке. Необходимо проявлять по отношению к ней религиозную ненависть, однако эта ненависть не препятствует любви, которая присутствует между мужем и женой. Таким образом, это является любовью с одной стороны и ненавистью с другой. Примеров этому великое множество. Например, может быть так, что естественная ненависть будет сопровождаться религиозной любовью, примером чему является джихад. Поистине, он неприятен для человека с естественной стороны, и в то же время угоден Аллаху как Его предписание. Всевышний Аллах сказал: «Предписано вам сражение, хоть и ненавистно это вам! Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас» (аль-Бакъара 2: 216). См. “аль-Фатауа” № 18602.
Анас передал от Пророка (с.г.в.):
Расулюллах сообщил нам от Аллаха:
Абу Хурайра поведал:
Наш Пророк говорил нам, что Всевышний сказал: «Если Мой раб захочет воссоединиться со Мной, Я тоже захочу воссоединиться с ним. Если один из Моих рабов посчитает Меня плохим, то и Я буду считать его плохим ».
Завтра, в Судный день, у Меня будут претензии к троим:
Один из них тот, кто расходует что-то ради Меня, а потом поступает несправедливо.
Еще один из них тот, кто продает раба, которого обещал освободить, и тратит на себя вырученные деньги.
А третий заставляет кого-то на себя работать и не отдает ему заработанных денег.
Пророк (с.г.в.) также передал такие слова Всевышнего:
Эй, дети Адама! Я был болен, а вы не пришли и не спросили, как Я себя чувствую.
Наш Пророк (с.г.в.) сказал:
Божественный! Как же нам проведать Тебя, ведь Ты - Господь миров?
Всевышний соизволил ответить:
Такой-то Мой раб был болен, но вы не пришли проведать его. А если бы проведали, там нашли бы Меня.
Наш Пророк (с.г.в.) говорит:
Всевышний Аллах сказал: «Эй, рабы Мои! Все вы порочные. А раз так, то попросите Меня указать вам истинный путь, и Я дарую вам хидаят.
Все вы голодные. А раз так, то просите у Меня пропитание, и Я дарую вам еду.
Все вы нагие. Поэтому просите у Меня одеяния, и Я дарую их вам.
Днем и ночью вы совершаете ошибки, а Я прощаю вам ваши грехи. Просите Меня помиловать вас, и Я вас помилую.
Если первые из вас и последние, ваши джинны и люди - все будете богобоязненны, Моей власти от этого ничего не пребудет. Если все будете непокорны, от Моего добра из-за этого ничего не убудет».
Наш Пророк (с.г.в.) передал такие слова Всевышнего:
Для праведных Моих рабов Я приготовил в Раю нечто такое, чего глаза не видели, о чем уши не слышали, и ни одна душа такого даже представить себе не могла.
Пророк (с.г.в.) передает:
Аллах Всевышний сказал: «О, Мухаммад! В мире Мне нравятся три вещи:
- Печальная душа.
- Терпеливый человек.
- Тот, кто живет в этом мире с пустыми руками.
О, Мухаммад! Я не люблю в этом мире три вещи:
- Беспечальную душу.
- Нетерпеливого человека.
- Того, кто привязан к этому миру.
Всевышний говорит: «Среди рабов Моими друзьями являются те, кто поминает меня Моим зикром. Я тоже стану их поминать присущим им поминанием.
О, сыны Адама! Если вы отдалитесь от всех людей и будете заняты лишь поклонением Мне, Я наполню ваши души благодатью. Бедность не сможет к вам приблизиться. Если вы отдалитесь от поклонения Мне и будете заниматься лишь другими людьми, Я наполню ваши руки всем, что есть в этом мире, но открою над вами врата нищеты. И вы никогда не избавитесь от вечной нужды.
Кто будет занят Мной и Моим поминанием, Я дам ему все сверх его ожиданий, даже если он Меня не попросит.
- Ихлас (искренность) - один из Моих секретов. Кого из Моих рабов Я полюблю, в душу того Я положу этот секрет.
Если бы Мои рабы не стали искренне признавать Мое бытие и Мою единственность со словами "Ля иляха илляллах" , то Я обрушил бы Ад на головы обитателей земли и погубил бы их всех.
Из книги "Анваруль-ашикын"